In „Quiet Nights in Tehran“, das für den Booker International Prize 2026 nominiert wurde, ist die Islamische Revolution von 1979 die Hauptantriebskraft der Geschichte. Die Erzählung befasst sich jedoch weniger mit den wichtigen Ereignissen oder Schlüsselfiguren der Revolution als vielmehr mit den Leben, die sie unwiderruflich verändert hat.
Dies ist die Geschichte von Stimmen, die ohne die Kraft der Fiktion nicht gehört worden wären.
Rezension: The Nights Are Quiet in Tehran von Shida Bazyar, übersetzt von Ruth Martin (Schreiberin)
Der mehrstimmige (oder mehrstimmige) Roman besteht aus vier Kapiteln und einem Prolog, der fünf Mitgliedern einer Familie nach der Revolution folgt. Jedes Kapitel ist um ein Jahrzehnt vom nächsten getrennt, während der Prolog einen freien Iran in einer unbekannten, aber nicht allzu fernen Zukunft verspricht.
Shida Bazyars Roman wurde für den Booker International Prize nominiert. Tabea Treichel/Schriftstellerin wünscht sich die „echte Revolution“
Behzad, ein junger kommunistischer Professor, und seine beiden Kameraden Sohrab und Peyman sind in den ersten Tagen nach der Revolution politisch aktiv. Sie wollen die „wahre Revolution“ ermöglichen: „die Revolution des Volkes in den Institutionen“. Jeder von ihnen wünscht sich ein wohlhabendes und unabhängiges Land.
Allerdings ist es wichtig, die Unterschiede zwischen Peymans Weltanschauung und der seiner Kameraden zu verstehen, um die gescheiterten Versuche der Demokratie und Reform im modernen Iran zu verstehen.
Peyman möchte, dass nach der Entfernung der Fotos des Schahs keine Fotos von Personen mehr an den Wänden des Klassenzimmers angebracht werden. Aber Behzad und Sohrab freuen sich auf den Tag, an dem die dort hängenden Gemälde Marx, Engels, Mao und Lenin zeigen: politische Persönlichkeiten, die den Herzen und Gedanken der überwiegenden Mehrheit der Iraner fremd sind.
Peyman, im Herzen ein Künstler, der immer seine Kamera dabei hat, scheint mehr am Leben als an der Revolution interessiert zu sein. Wie viele andere wurde er erst nach der Revolution von 1979 politisiert. Davor interessierte er sich weder für Politik noch für die Bücher, die seine beiden Freunde lasen, noch für die Ideen, die sie in ihren Broschüren propagierten. Als pragmatischer Realist glaubt er, dass für die Führung der „wahren Revolution“ das Einzige, was zählt, Nahrung, Wasser und Bildung sind.
Behzad, ein Atheist, der die Welt als eifrigen Gläubigen wahrnimmt, legt Wert darauf, Bücher über erfolgreiche Revolutionen zu lesen und sich an Aufständen zu beteiligen. Peyman spricht davon, wie wichtig es sei, mit Menschen zu interagieren, um die Massen kennenzulernen, während Behzad auf ihre schlichte und abergläubische Mentalität herabblickt und nicht nur glaubt, dass er und seine Kameraden die Menschen bereits kennen, sondern dass sie die Menschen sind.
Zu Beginn des Buches bemerkt Behzad über Peymans islamistischen Bruder:
Amin würde uns wahrscheinlich zustimmen, wenn es um den Einsatz von Waffen und Gewalt geht, aber nur im Dienste eines Gottes, an den er noch nie zuvor geglaubt hatte.
Behzad verteidigt die Notwendigkeit von Gewalt und bewaffnetem Kampf, ohne zu erkennen, dass es keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen Gewalt im Namen Gottes und Gewalt im Namen des Volkes gibt. Diese Gewalt wurde vor allem immer im Dienste illegitimer Macht eingesetzt.
Laut seinen Familienmitgliedern ist Behzad nicht in der Lage, auch nur einer Fliege etwas zuleide zu tun. Was die Anwendung von Gewalt wirklich mit sich bringt, wird ihm ein Jahrzehnt später, als er im deutschen Exil lebt, klar, als er erfährt, dass Peyman hingerichtet wurde.
Sein Tod – „ein Mann, der etwas verstanden hat, aber andere nicht überzeugen kann“ – sei eine Tragödie. Es ist auch eine Metapher für den Tod der Rationalität in einem Land, in dem „Gläubige“ – unabhängig von ihrem Glauben oder ihrer Ideologie – zur Gewalt greifen oder sie als einzige Lösung betrachten.
„Sprache ist die einzige Heimat“
Behzad verliebt sich während seiner politischen Aktivitäten in eine seiner Kameraden, Nahid. Er heiratet sie, bevor sie gezwungen werden, in den Untergrund zu gehen und aus dem Land ins Exil zu fliehen.
Dort, in Deutschland, verschiebt sich die Geschichte zu Nahids Perspektive. Sie wird von einem erdrückenden Gefühl der Einsamkeit gequält, während sie darum kämpft, die „kalte Sprache“ zu lernen, eine Erinnerung an das, was der polnische Dichter Czesław Miłosz sagte: „Sprache ist die einzige Heimat.“
Hinter Nahids Melancholie und Weinkrämpfen verbirgt sich kulturelle Unübersetzbarkeit. Sie fordern ihre Tochter Laleh auf zu sagen: „Ich möchte wirklich nicht wissen, wie es ist, Mutter zu sein.“
Es ist unmöglich, vollständig in eine neue Kultur überzugehen, ohne einige Aspekte des „Ich“ zu verlieren; Ebenso kann ein Gedicht nie vollständig übersetzt werden, ohne dass einige Nuancen verloren gehen.
„Ich würde gerne wissen, wie die Deutschen ihn sehen, was sie von ihm halten“, denkt Nahid darüber, wie ihre deutschen Freunde ihren Mann sehen. „Sie würden niemals ein Hafez-Gedicht drucken; sie würden es nie verstehen, selbst wenn es übersetzt würde.“ Er erkennt, dass ein übersetztes Gedicht, das in einer fremden Sprache verbannt wurde, sein eigenes Exil in einem fremden Land widerspiegelt.
Nahids Bedürfnis, eine neue Sprache und eine neue Lebensweise zu lernen, führt dazu, dass sie sich und ihren Mann als Kinder betrachtet. Sie können Menschen nicht mehr kategorisieren, sondern nur noch unterscheiden, indem sie darüber nachdenken, wer freundlich ist und wer nicht. Als gebildete und intelligente Frau fühlt sie sich hilflos und hat Angst davor, ihrer Tochter Fehler beizubringen, während sie ihr bei den Hausaufgaben hilft.
Eine neue Generation der Distanzierung
Die durch Sprache und Kultur verursachte emotionale Kluft erstreckt sich auch auf die nächste Generation. Nahids Tochter Laleh erzählt von ihrer Reise in den Iran im Jahr 1999 mit ihrer Mutter, eine Reise, die durch die offenere Atmosphäre nach der Wahl eines reformistischen Präsidenten ermöglicht wurde.
Ihre Großfamilie liebt und vergöttert sie. Sein Gefühl der Distanz kommt jedoch in einer Szene zum Ausdruck, in der er sagen möchte: „Deine Augen sehen wunderschön“, ein Satz, den er kürzlich gelernt hat, aber glaubt, dass es ein Fehler wäre, ihn zu sagen, weil er ihn nur wie ein Papagei wiederholen würde.
Ihr Leben fühlt sich nicht so einsam an wie das ihrer Mutter, aber es scheint in gewisser Weise komplizierter zu sein. Nahid hat ein Land, in dem die Menschen sie akzeptieren und verstehen. Laleh hingegen erlebt Momente, in denen man sich fragt, ob auch sie sich in Deutschland zu Hause fühlt.
Sie kaufen eine Zeitschrift und der Verkäufer fragt sich, ob Sie die Sprache lesen können; er glaubt, dass niemand seinen Vater ernst nimmt, wenn er mit all seinen Grammatikfehlern spricht; Er befürchtet, dass jemand auf der Reise merkt, dass es sich um einen Ausländer handelt, und sein Auto in Brand setzt. Das sind alles Momente, in denen sie nicht zu dem einzigen Land gehört, das sie wirklich kennt.
Ungereimtheiten und scharfe Prosa.
Es gibt Stellen im Roman, die ein mit dem Iran vertrauter Leser als historisch und kulturell ungenau empfinden könnte.
Lalehs Cousine Ava erzählt von einer Schülerin, der in der Schule die Nägel ausgerissen wurden, weil sie Nagellack trug. Diese Form der Folter mag für einen politischen Gefangenen in der Anfangsphase der Revolution glaubwürdig sein, hier scheint sie jedoch stark übertrieben zu sein. Laleh beschreibt vorehelichen Sex als ein Geheimnis, das mit der Todesstrafe geahndet wird, die Todesstrafe wird jedoch nur bei Ehebruch und Vergewaltigung verhängt.
Die Szene, in der Nima versucht, sich Lalehs Tisch in einem Café zu nähern, indem er seinen Stuhl subtil hinter sich herzieht (da er sich Sorgen um die Reaktion der Leute macht, wenn er mit einem Mädchen zusammensitzt), nur um ihm eine Minute später einen Milchshake zu spendieren und unbekümmert an seinem Tisch zu sitzen, ist ebenfalls nicht ganz überzeugend.
Diese kleinen Ungereimtheiten machen den Roman jedoch nicht weniger fesselnd. Die Autorin Toni Morrison schrieb über das Fehlen von Innenleben in historischen Berichten und darüber, wie die Autorin durch den Akt des Schreibens und Neuinterpretierens in der Fiktion – was sie „literarische Archäologie“ nannte – die Vergangenheit rekonstruieren und die Stimmen derer wiederbeleben kann, die von Kräften zum Schweigen gebracht wurden, die außerhalb ihrer Macht und Kontrolle liegen.
Dies ist es, was Bazyars scharfsinnige Prosa in „Nights Are Quiet in Tehran“ gekonnt erreicht.
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